LEXIQUE
Arpenter la mythologie perse et ses textes sans passer par la case "Lexique" est du suicide, sachez-le. L'Avesta (entre autre) fourmille de termes et de noms "exotiques" qui nécessitent un certain bagage culturel. J'ai moi-même perdu beaucoup de temps à tout comprendre, lisant et relisant les notes des auteurs, et certains terme encore demeurent très obscurs, même pour les plus grands spécialistes. Vous trouverez ici l'essentiel des termes qui reviennent le plus souvent, et qui vous permettront de ne pas désespérer au fil des chapitres.
Ahura Mazda = Ohrmazd ou Ormuzd ou Spenta Mainyu. Incarnation du Bien.
Angra Mainyu = Ahriman. Incarnation du Mal.
Avesta = recueil des écritures sacrées de la religion mazdéenne.
Yasna = recueil de morceaux liturgiques présent dans l'Avesta.
Arta = Bien.
Vendidad = recueil de lois religieuses, présent dans l'Avesta.
Yasht = hymne faisant l'éloge aux divinités mazdéennes, présent dans l'Avesta.
Gatha = chant.
Spenta Mainyu = esprit bénéfique, créations d'Ahura Mazda.
Angra Mainyu = mauvaise pensée.
Aka Manah = pensée trompeuse.
Manthras = prières, formules sacrées, "paroles qui éveillent la pensée".
Maga = mage, "élevé en sagesse". Premiers compagnons de l'Assemblée de Zoroastre.
Zaothra = objet cérémoniel, eau sainte.
Zarathustrotema = chef religieux des mazdéens.
Ahuras = dieux bienfaisants.
Barecma (barsom) = objet cérémoniel, faisceau sacré de petites branches d'arbres liées par un ruban. Symbolise la puissance de la nature végétale.
Sraosha-Carana = "l'instrument de Sraosha", espèce de chasse-mouches large, épais et dur, destiné soit à frapper les coupables, soit à tuer des insectes nuisibles selon les interprétations.
Ratus = chef, patrons, maître spirituel, gourou.
Mobed = grand prêtre zoroastrien, en-dessous du Destour.
Karshiptar = oiseau légendaire, chef des oiseaux, porte-parole de la bonne religion.
Urvan = l'âme.
Havanan = prêtre chargé du mortier, qui sert à pressurer le Haoma, avec le pilon.
Ahuna Vairya = une des quatre grandes prières les plus sacrées.
Airyama Ishya = une des quatre grandes prières les plus sacrées.
Ashem Vohu = une des quatre grandes prières les plus sacrées ; courte prière de la liturgie mazdéenne.
Yenhe Hatam = une des quatres grandes prières les plus sacrées ; célèbre les fidèles.
Coshyant = nom du dernier prophète qui ressuscitera les corps. Fils de Zarathoustra et d'une jeune vierge nommée Eredhat Fedhri, qui sera fécondée en se baignant dans la mer de Kançu.
Saoshyant = sorte de libérateur, "Personnes bénéfiques", sauveur.
Zaotar = prêtre principal chargé de réciter les prières et les invocations, en plus d'accomplir le sacrifice - Récite le texte sacré en dialoguant avec le Raspi.
Déva ou Daeva ou Div = démons, "Faux dieux". Démonisation du mot chez les iraniens.
Yazatas = génies célestes, anciens dieux.
Asha-Zusta = oiseau qui a l'Avesta sur la langue. Il fait trembler les démons quand il récite la formule.
Le pont Cinwat = "Pont du trieur", pont reliant le monde des vivants à celui des morts, que doit franchir l'âme après la mort. Il mène soit au Garo Demana, soit aux ténèbres.
Cinmâna = lieu céleste où sont rassemblés les mérites des justes.
Garonman (ou Garo Demana) = demeure d'Ahura Mazda, paradis des hommes justes, "Maison des chants". Résident également les Amesha-Spentas.
Drujo Demana = correspond aux enfers, "Demeure de la tromperie".
Mer Vourukasha = mer céleste dans la mythologie zoroastrienne, créée par Ahura Mazda ; réservoir des eaux du ciel.
Mer Puitika = mer qui reçoit les eaux souillées, puis les purifient et les renvoie dans la mer Vourukasha.
L'arbre Huapa = arbre merveilleux qui croit au milieu de la Mer Vourukasha. Il porte toutes les semences et contient le principe de vie de toutes les plantes.
Elbourz (Harê-Berezaiti) = Chaîne de montagnes au nord de l'Iran dont le plus haut sommet est le Demâvand (5671m).
Homa (ou Haoma) = boisson hallucinogène fabriquée à partir de l'éphedra (plante des montagnes iraniennes) permettant l'union avec Dieu.
Zoroastre = Zarathoustra ; prêtre réformateur, prophète de la religion zoroastrienne.
Afriti = prière de bénédiction.
Demâvand = plus haut sommet de l'Elbourz, lieu où est enchaîné le démon Zahhak.
Sudreh = veste en coton blanc, couleur de la pureté de la religion.
Karshwar = régions de la terre, au nombre de 7.
Ashemaogha = désigne un animal, ou un être vivant plus généralement, souillé et donc d'impur (impies).
Hadhânaepata = grenadier (arbre).
Fravashis = âmes des justes, ange gardien d'un individu.
Gah = jour.
Hat = chapitre du Yasna.
Nask = livre de l'Avesta. Il y en avait originellement 21, lors de la réécriture sous les Sassanides.
Daena = personnage mystérieux qui accueille l'âme des trépassés devant le pont Cinwat, sous la forme d'une jeune fille. Elle représente la conscience morale de l'homme, mais aussi la Religion.
La bonne Den = la bonne religion.
Kavi = roi, dirigeant politique de la société aryenne.
Karpan = dirigeant religieux de la société aryenne.
Karapans = êtres mauvais, ennemis des mazdéens, prêtres hostiles au mazdéisme et qui ont refusé d'embrasser cette foi.
Druj = mensonge, tromperie, Mal.
Menog = sphère spirituelle (Spanak Menog pour le Bien ; Gannak Menog pour le Mal).
Pairikas = sorcières démoniaques, qui revêtent de belles formes pour séduire les fidèles et les détourner du bien. Êtres du mal féminin.
Azhi = dragons.
Dastour (Destour) = prêtre de haut rang.
Patet = prière de repentance.
Herbeds = élèves ecclésiastiques ayant terminé leurs études.
Khrafstra = animaux et insectes malfaisants crées par Ahriman.
Havanan = prêtre chargé de préparer le Homa.
Dakhmas = tours du silence (voir plus loin).
Atharvan = prêtre mazdéen du feu, chargé de l'entretien du feu sacré.
Rathwi (ou Raspi, ou Raswik) = prêtre de rang inférieur qui préside aux cérémonies de purification, prêtre-assistant du Zaotar.
Airyana Vaêja = terre d'origine des Aryens, terre originelle et mythique des iraniens.
Gahambars = fêtes des saisons, au nombre de six.
Kusti = cordon tissé servant de ceinture au prêtre et noué autour de la taille pour protéger du Mal. Obligatoire à tout être de plus de 15 ans.
Shah = roi.
Yatu = magiciens / sorciers malfaisants.
Mairyas = guerriers hostiles au Mazdéisme.
Mont Arezura = nom d'une montagne où se trouve l'entrée de l'enfer selon la mythologie.
Satrape = représentant personnel du souverain dans une région donnée.
Satrapie = province. L'empire achéménide en comptait 20 (Ioniens, Mysiens, Phrygiens, Ciliciens, Phénicie, Égypte, Sattagydiens, Élamites, Babylone, Mèdes, Caspiens, Bactriane, Pactyes, Sagartiens, Scythes (Saces), Parthes, Paricaniens, Matiènes, Mosques, Indiens).
Touraniens = turcs de l'Oxus.
Guèbres = Zoroastriens vivant en Iran, notamment dans la région de Yazd.
Parsis = Zoroastriens vivant en Inde et formant une communauté.
Nowrouz = nouvel an zoroastrien qui a lieu en Mars lors de l'équinoxe du Printemps, "Jour nouveau".
Khwarenah ou Xwarnah = "Lumière de gloire" ; Auréole lumineuse symbolisant la gloire divine et la légitimité royale.
Asavan = homme pieux, disciple de la bonne religion.
Myazda = offrande solide, à la différence d'une libation.
Keyada = hérétique.
Gaomaeza = urine de taureau, utilisée pour purifier e corps frappé par les démons.
Aryana Vaeja = terre d'origine des Aryas.
Gandarewa = monstre aquatique résidant dans les eaux célestes. Il est tué par le héros Kereçâçpa.
Karshvars = nom de chacune des sept divisions de la Terre.
Diadoques = titre donné aux généraux d'Alexandre le Grand, qui se partagèrent son empire à sa mort.
Zend = commentaires.
LA VIE APRÈS LA MORT
Après la mort, l'âme du trépassé reste trois jours sur Terre, "assise auprès de la tête" du cadavre, contemplant ses paroles, ses pensées et ses actes passés. Durant ce temps, cette dernière a besoin de Sraosha pour se protéger contre les démons. Puis ses mérites et ses fautes sont pesés sur la balance sous les yeux des trois juges Mithra, Sraosha et Rashnu, lui offrant soit le paradis (Garomana), l'enfer ou l'Hamestagan (monde intermédiaire si la balance ne penche d'aucun côté). C'est Rashnu qui procède à la pesée des âmes en elle-même, à l'entrée du pont Cinwat.
Puis l'âme est guidée par sa Daena jusqu'au pont Cinwat ("Passage du trieur"). La Daena est la manifestation des pensées, des paroles et des actes de l'âme. Elle peut être une jeune fille belle et douce, ou alors une femme répugnante et repoussante selon la pureté de l'âme concernée.
Voilà donc l'âme accompagnée par sa Daena jusqu'au pont Cinwat. Les justes peuvent franchir ce pont sans encombre ; les méchants, eux, voit le pont fin et acéré comme un rasoir, les faisant tomber en enfer où l'attendent de grandes souffrances. Mais la damnation éternelle n'existe pas chez les zoroastriens , à la fin du monde, le bien triomphe et tous les hommes ont le droit à la résurrection.
Voici ce que dit le Vendidad sur les âmes pures : "Elle va vers le trône d'or d'Ormazd, des Amshaspands, vers le paradis d'Ormazd, demeure des Amshaspands, demeure des autres êtres purs."
Le livre d'Arta Viraz nous explique très bien les différents étages du Paradis et de l'Enfer. Il faut bien comprendre que trois options s'offre à une âme : le Paradis, l'Enfer ou le Purgatoire. Ce choix est fait par les trois juges, en fonction des bonnes et des mauvaises actions de l'âme concernée.
"L'âme dont les bonnes œuvres excèdent de trois srochotcharanam les péchés, va au Paradis ; celle dont les péchés sont en excès de trois srochotcharanam va en Enfer ; celle dont les bonnes et les mauvaises actions sont en nombre égal restent jusqu'à la rénovation des corps dans cet Hamestakan, et leur châtiment est la sensation de chaleur ou de froidure que leur cause l'agitation de l'atmosphère, mais elles n'éprouvent point d'autre souffrance."
Le purgatoire est appelé le Hamestagan. En voici ce qui est dit sur ce lieu :
"Ces âmes demeureront jusqu'à la vue future en ce lieu ; ce sont les âmes des hommes dont les bonnes œuvres et des péchés se contrebalançaient."
"Il s'étend de la terre à la sphère des étoiles, depuis le sommet de la montagne Tchikâtdaitik jusqu'au premier étage du paradis , c'est un lieu intermédiaire entre l'enfer et le paradis, au-dessus de l'un et au-dessous de l'autre."
L'enfer mazdéen est le Drujo Demana.
Selon le livre d'Arda Viraz, il est constitué de trois étages, à savoir le Douchmat (mauvaises pensées), le Douchkoukhte (mauvaise paroles) puis le Douchvartchte (mauvaises actions). On finit alors par arriver à l'enfer, demeure d'Ahriman.
LE CALENDRIER ZOROASTRIEN
Kusti = cordon tissé servant de ceinture au prêtre et noué autour de la taille pour protéger du Mal. Obligatoire à tout être de plus de 15 ans.
Shah = roi.
Yatu = magiciens / sorciers malfaisants.
Mairyas = guerriers hostiles au Mazdéisme.
Mont Arezura = nom d'une montagne où se trouve l'entrée de l'enfer selon la mythologie.
Satrape = représentant personnel du souverain dans une région donnée.
Satrapie = province. L'empire achéménide en comptait 20 (Ioniens, Mysiens, Phrygiens, Ciliciens, Phénicie, Égypte, Sattagydiens, Élamites, Babylone, Mèdes, Caspiens, Bactriane, Pactyes, Sagartiens, Scythes (Saces), Parthes, Paricaniens, Matiènes, Mosques, Indiens).
Touraniens = turcs de l'Oxus.
Guèbres = Zoroastriens vivant en Iran, notamment dans la région de Yazd.
Parsis = Zoroastriens vivant en Inde et formant une communauté.
Nowrouz = nouvel an zoroastrien qui a lieu en Mars lors de l'équinoxe du Printemps, "Jour nouveau".
Khwarenah ou Xwarnah = "Lumière de gloire" ; Auréole lumineuse symbolisant la gloire divine et la légitimité royale.
Asavan = homme pieux, disciple de la bonne religion.
Myazda = offrande solide, à la différence d'une libation.
Keyada = hérétique.
Gaomaeza = urine de taureau, utilisée pour purifier e corps frappé par les démons.
Aryana Vaeja = terre d'origine des Aryas.
Gandarewa = monstre aquatique résidant dans les eaux célestes. Il est tué par le héros Kereçâçpa.
Karshvars = nom de chacune des sept divisions de la Terre.
Diadoques = titre donné aux généraux d'Alexandre le Grand, qui se partagèrent son empire à sa mort.
Zend = commentaires.
LA VIE APRÈS LA MORT
Après la mort, l'âme du trépassé reste trois jours sur Terre, "assise auprès de la tête" du cadavre, contemplant ses paroles, ses pensées et ses actes passés. Durant ce temps, cette dernière a besoin de Sraosha pour se protéger contre les démons. Puis ses mérites et ses fautes sont pesés sur la balance sous les yeux des trois juges Mithra, Sraosha et Rashnu, lui offrant soit le paradis (Garomana), l'enfer ou l'Hamestagan (monde intermédiaire si la balance ne penche d'aucun côté). C'est Rashnu qui procède à la pesée des âmes en elle-même, à l'entrée du pont Cinwat.
"Quand l'âme, la quatrième nuit, arrive devant le pont Cinwat, l'ange Mihr et Rashnu font leur compte rendu."
Le Sad-Dar
Puis l'âme est guidée par sa Daena jusqu'au pont Cinwat ("Passage du trieur"). La Daena est la manifestation des pensées, des paroles et des actes de l'âme. Elle peut être une jeune fille belle et douce, ou alors une femme répugnante et repoussante selon la pureté de l'âme concernée.
"Qui es-tu, jeune fille, qui me sembles plus belle et plus magnifique qu'aucune fille de la terre ? Sa conscience répond : Je suis tes propres oeuvres. Je suis l'incarnation de tes bonnes pensées, paroles et actions, je suis l'incarnation de ta foi pleine de piété."
Yesht XXII
"On aperçoit sa propre Daena, sous la forme d'une belle jeune fille, splendide, aux bras blancs, forte, à la belle taille, à la stature droite, aux seins dressés, à la taille souple, noble, au visage radieux, ayant l'aspect d'une jeune fille de quinze ans, aussi belle que les plus belles des créatures."
Hadoxt Nast
Voilà donc l'âme accompagnée par sa Daena jusqu'au pont Cinwat. Les justes peuvent franchir ce pont sans encombre ; les méchants, eux, voit le pont fin et acéré comme un rasoir, les faisant tomber en enfer où l'attendent de grandes souffrances. Mais la damnation éternelle n'existe pas chez les zoroastriens , à la fin du monde, le bien triomphe et tous les hommes ont le droit à la résurrection.
Voici ce que dit le Vendidad sur les âmes pures : "Elle va vers le trône d'or d'Ormazd, des Amshaspands, vers le paradis d'Ormazd, demeure des Amshaspands, demeure des autres êtres purs."
Le livre d'Arta Viraz nous explique très bien les différents étages du Paradis et de l'Enfer. Il faut bien comprendre que trois options s'offre à une âme : le Paradis, l'Enfer ou le Purgatoire. Ce choix est fait par les trois juges, en fonction des bonnes et des mauvaises actions de l'âme concernée.
"L'âme dont les bonnes œuvres excèdent de trois srochotcharanam les péchés, va au Paradis ; celle dont les péchés sont en excès de trois srochotcharanam va en Enfer ; celle dont les bonnes et les mauvaises actions sont en nombre égal restent jusqu'à la rénovation des corps dans cet Hamestakan, et leur châtiment est la sensation de chaleur ou de froidure que leur cause l'agitation de l'atmosphère, mais elles n'éprouvent point d'autre souffrance."
Le purgatoire est appelé le Hamestagan. En voici ce qui est dit sur ce lieu :
"Ces âmes demeureront jusqu'à la vue future en ce lieu ; ce sont les âmes des hommes dont les bonnes œuvres et des péchés se contrebalançaient."
"Il s'étend de la terre à la sphère des étoiles, depuis le sommet de la montagne Tchikâtdaitik jusqu'au premier étage du paradis , c'est un lieu intermédiaire entre l'enfer et le paradis, au-dessus de l'un et au-dessous de l'autre."
Le paradis mazdéen est appelé le Garomâna.
Selon le livre d'Arda Viraz, il est constitué de trois étages, à savoir le Houmat (bonnes pensées), le Houkht (bonnes paroles) et le Hawarchte (bonnes actions). On finit alors par arriver au paradis, demeure d'Ormazd, lieu de la lumière infinie.
"Le Garomâna est le lieu de bonheur pour Ahura-Mazda, il appartient aux hommes purs."
"L'âme du juste gratifiée de l'immortalité, les tortures à jamais pour le méchant."
"Le Garo Demana est pour les hommes asavans, non pas pour les menteurs ; j'irai vers le Garo Demana, dans les espaces libres, vers Asa aux bons chemins, vers le brillant Ahura Mazda."
Yesht III
L'enfer mazdéen est le Drujo Demana.
Selon le livre d'Arda Viraz, il est constitué de trois étages, à savoir le Douchmat (mauvaises pensées), le Douchkoukhte (mauvaise paroles) puis le Douchvartchte (mauvaises actions). On finit alors par arriver à l'enfer, demeure d'Ahriman.
Essayons de résumer le calendrier zoroastrien de manière claire et concise.
6 saisons :
01. Maidhyozaremaya.
02. Maidhyoshema.
03. Paitishashya.
04. Ayâthrima.
05. Maidhyairya.
06. Hamaspathmaedhaya.
Leurs fêtes sont appelées les Gahambars, et il y en a logiquement 6 :
01. Mi-Printemps, le 15eme jour du 2eme mois.
02. Solstice d'été, le 15eme jour du 4eme mois.
03. Automne (Récolte), le 30eme jour du 6eme mois.
04. Automne (Retour des troupeaux), le 30eme jour du 7eme mois.
05. Solstice d'hiver, le 20eme jour du 10eme mois.
06. Fin de l'hiver (105 jours avant le dernier jour du premier Gahambar).
Chaque Gahambar dure 5 jours. Jusque-là, rien de bien compliqué, si ce n'est les noms des saisons. Poursuivons avec les mois.
6 saisons :
01. Maidhyozaremaya.
02. Maidhyoshema.
03. Paitishashya.
04. Ayâthrima.
05. Maidhyairya.
06. Hamaspathmaedhaya.
Leurs fêtes sont appelées les Gahambars, et il y en a logiquement 6 :
01. Mi-Printemps, le 15eme jour du 2eme mois.
02. Solstice d'été, le 15eme jour du 4eme mois.
03. Automne (Récolte), le 30eme jour du 6eme mois.
04. Automne (Retour des troupeaux), le 30eme jour du 7eme mois.
05. Solstice d'hiver, le 20eme jour du 10eme mois.
06. Fin de l'hiver (105 jours avant le dernier jour du premier Gahambar).
Chaque Gahambar dure 5 jours. Jusque-là, rien de bien compliqué, si ce n'est les noms des saisons. Poursuivons avec les mois.
12 mois par an :
01. Fravardin (Mars-Avril)
02. Ardwahist (Avril-Mai)
03. Hordad (Mai-Juin)
04. Tir (Juin-Juillet)
05. Amurdad (Juillet-Aout)
06. Sharewar (Aout-Septembre)
07. Mirh (Septembre-Octobre)
08. Aban (Octobre-Novembre)
09. Adur (Novembre-Décembre)
10. Day (Décembre-Janvier)
11. Wahman (Janvier-Février)
12. Spandarmad (Février-Mars)
Nous avons 12 mois de 30 jours, auxquels il faut rajouter 5 jours supplémentaires (jours épagomènes) pour faire 365 jours par an (il n'y a pas d'année bissextile).
01. Fravardin (Mars-Avril)
02. Ardwahist (Avril-Mai)
03. Hordad (Mai-Juin)
04. Tir (Juin-Juillet)
05. Amurdad (Juillet-Aout)
06. Sharewar (Aout-Septembre)
07. Mirh (Septembre-Octobre)
08. Aban (Octobre-Novembre)
09. Adur (Novembre-Décembre)
10. Day (Décembre-Janvier)
11. Wahman (Janvier-Février)
12. Spandarmad (Février-Mars)
Nous avons 12 mois de 30 jours, auxquels il faut rajouter 5 jours supplémentaires (jours épagomènes) pour faire 365 jours par an (il n'y a pas d'année bissextile).
30 jours par mois :
01. Ahura Mazda
02. Vohu Manah
03. Asha Vashita
04. Khshathra Vairya
05. Spenta Armaiti
06. Haurvatat
07. Ameretat
08. Day pad Adur (le jour du créateur avant Atar)
09. Atar
10. Aban (Ardvi Sura Anahita)
11. Hwar (Khorshed)
12. Mah
13. Tishtar
14. Gosh Urvan
15. Day pad Mihr (le jour du créateur avant Mithra)
16. Mithra
17. Sraosha
18. Rashnu
19. Fravashis
20. Verethragna
21. Rama
22. Vata
23. Day pad Den (le jour du créateur avant Daena)
24. Daena
25. Ashi
26. Arstat
27. Asman
28. Zam
29. Mahraspand (La saint parole)
30. Anagran (La lumière infinie, les astres)
Il faut rajouter 5 jours supplémentaires pour arriver à 365 jours par an.
5 jours supplémentaires (dédiés aux cinq Gathas) :
01. Ahunavad
02. Ustavad
03. Spentomad
04. Vohuxsathra
05. Vahistoist
Enfin, le jour de l'an (Noruz ou Nowrouz) a lieu lors de l'équinoxe hivernale, le 21 Mars, et aurait été institué par Yima, symbole du roi idéal. Le début d'une l'année commence donc logiquement en Mars. C'est la fête la plus importante des Zoroastriens.
Citons juste deux autres fêtes célèbres, à savoir :
Mihrjân - dure 6 jours, le jour de Mithra - consacrée à Mithra.
La fête des âmes - dure 10 jours, les 10 derniers jours de l'année (5 derniers jours du mois Spandarmad + 5 jours épagomènes).
Voilà donc un résumé clair du calendrier zoroastrien, qui vous permettra d'avoir des bases solides si vous décidez d'en savoir plus sur ce sujet :)
LE CHIFFRE 7
01. Ahura Mazda
02. Vohu Manah
03. Asha Vashita
04. Khshathra Vairya
05. Spenta Armaiti
06. Haurvatat
07. Ameretat
08. Day pad Adur (le jour du créateur avant Atar)
09. Atar
10. Aban (Ardvi Sura Anahita)
11. Hwar (Khorshed)
12. Mah
13. Tishtar
14. Gosh Urvan
15. Day pad Mihr (le jour du créateur avant Mithra)
16. Mithra
17. Sraosha
18. Rashnu
19. Fravashis
20. Verethragna
21. Rama
22. Vata
23. Day pad Den (le jour du créateur avant Daena)
24. Daena
25. Ashi
26. Arstat
27. Asman
28. Zam
29. Mahraspand (La saint parole)
30. Anagran (La lumière infinie, les astres)
Il faut rajouter 5 jours supplémentaires pour arriver à 365 jours par an.
5 jours supplémentaires (dédiés aux cinq Gathas) :
01. Ahunavad
02. Ustavad
03. Spentomad
04. Vohuxsathra
05. Vahistoist
Enfin, le jour de l'an (Noruz ou Nowrouz) a lieu lors de l'équinoxe hivernale, le 21 Mars, et aurait été institué par Yima, symbole du roi idéal. Le début d'une l'année commence donc logiquement en Mars. C'est la fête la plus importante des Zoroastriens.
Citons juste deux autres fêtes célèbres, à savoir :
Mihrjân - dure 6 jours, le jour de Mithra - consacrée à Mithra.
La fête des âmes - dure 10 jours, les 10 derniers jours de l'année (5 derniers jours du mois Spandarmad + 5 jours épagomènes).
Voilà donc un résumé clair du calendrier zoroastrien, qui vous permettra d'avoir des bases solides si vous décidez d'en savoir plus sur ce sujet :)
LE CHIFFRE 7
Le chiffre 7 joue un rôle primordial dans la symbolique mazdéenne, et on le retrouve logiquement un peu partout. Par exemple, les Amesha Spenta sont au nombre de 7, incluant bien sûr Ahura Mazda sous la forme de Spenta Mainyu. Comme on vient de le voir, il existe 7 fêtes (6 Gahambars + jour de l'an) dans le calendrier zoroastrien. Enfin, notons qu'Ahura Mazda a procédé à 7 créations (ciel, eau, terre, plantes, animaux, homme, feu). Tout cela n'est évidemment pas anodin, vous vous en doutez.
LES DIVISIONS DU JOUR
LES DIVISIONS DU JOUR
La liturgie mazdéenne divise un jour (Gah) en 5 périodes pour les besoins du culte :
Gah Havani (Hawan) = aube, matin.
Gah Rapithwina (Rapihwin) = midi jusqu'au milieu de l'après-midi.
Gah Uzayeirina (Uzerin) = fin d'après-midi, soirée (coucher du soleil).
Gah Aiwisrâthrema (Ebsrusrim) = première partie de la nuit, jusqu'à minuit.
Gah Ushahina (Ushahin) = deuxième partie de la nuit, jusqu'à l'aube.
LES LANGUES PERSES
Il est important de comprendre qu'au fil des siècles, différentes langues ont été parlées en Iran. Par exemple, les Sassanides parlait le moyen-perse (le Pehlevi), tandis que les parthes parlaient naturellement le parthe. Bien avant, on parlait le persan.
Zende = langue de l'Avesta.
Vieux perse = inscriptions achéménides.
Moyen-perse (Pehlevi) = langue officielle des Sassanides.
Parthe = langue parlée par les parthes.
Écriture cunéiforme = inscriptions achéménides.
Écriture pehlevie = inscription des monnaies Arcasides, commentaires de l'Avesta.
Écriture zende = écriture de l'Avesta.
LES FEUX PERSES
Les Zoroastriens étaient considérés (notamment par les grecs) comme des "adorateurs du feu", et plutôt à juste titre, car le feu joue un rôle primordial dans leur religion. Incontestablement, le feu est au centre du culte mazdéen, et le respect est tel que les prêtres chargés de son entretien (Atharvan) se cachent la bouche face à lui pour ne pas le souiller. Divinisé par le dieu Atar, fils d'Ahura Mazda, il existe différents type de feux, ainsi que différentes classes.
LES FEUX RITUELS
Il faut retenir trois grands feux rituels, dont un est considéré comme le roi des feux : c'est le feu Bahram. Les deux autres feux sont des feux de deuxième et troisième catégorie : le feu Adaran et le feu Dadgah. On dénombre aujourd'hui 8 feux Bahram entretenus en Inde.
LES FEUX FONCTIONNELS
Retenons les trois feux fonctionnels à l'époque sassanide, à savoir le feu Farnbag (Farrobag), dédié aux prêtres, le feu Gushrasp (Gushnasp), dédié aux guerriers, et enfin le feu Burzen Mihr, dédié aux travailleurs productifs (paysans/agriculteurs).
L'ARMÉE PERSE
L'organisation de l'armée perse à l'époque achéménide obéissait à un système décimal :
10 hommes = 1 compagnie (10).
10 compagnies = 1 bataillon (100).
10 bataillons = 1 division (1000).
10 divisions = 1 corps (10000).
Gah Havani (Hawan) = aube, matin.
Gah Rapithwina (Rapihwin) = midi jusqu'au milieu de l'après-midi.
Gah Uzayeirina (Uzerin) = fin d'après-midi, soirée (coucher du soleil).
Gah Aiwisrâthrema (Ebsrusrim) = première partie de la nuit, jusqu'à minuit.
Gah Ushahina (Ushahin) = deuxième partie de la nuit, jusqu'à l'aube.
LES LANGUES PERSES
Il est important de comprendre qu'au fil des siècles, différentes langues ont été parlées en Iran. Par exemple, les Sassanides parlait le moyen-perse (le Pehlevi), tandis que les parthes parlaient naturellement le parthe. Bien avant, on parlait le persan.
Zende = langue de l'Avesta.
Vieux perse = inscriptions achéménides.
Moyen-perse (Pehlevi) = langue officielle des Sassanides.
Parthe = langue parlée par les parthes.
Écriture cunéiforme = inscriptions achéménides.
Écriture pehlevie = inscription des monnaies Arcasides, commentaires de l'Avesta.
Écriture zende = écriture de l'Avesta.
LES FEUX PERSES
Les Zoroastriens étaient considérés (notamment par les grecs) comme des "adorateurs du feu", et plutôt à juste titre, car le feu joue un rôle primordial dans leur religion. Incontestablement, le feu est au centre du culte mazdéen, et le respect est tel que les prêtres chargés de son entretien (Atharvan) se cachent la bouche face à lui pour ne pas le souiller. Divinisé par le dieu Atar, fils d'Ahura Mazda, il existe différents type de feux, ainsi que différentes classes.
LES FEUX RITUELS
Il faut retenir trois grands feux rituels, dont un est considéré comme le roi des feux : c'est le feu Bahram. Les deux autres feux sont des feux de deuxième et troisième catégorie : le feu Adaran et le feu Dadgah. On dénombre aujourd'hui 8 feux Bahram entretenus en Inde.
LES FEUX FONCTIONNELS
Retenons les trois feux fonctionnels à l'époque sassanide, à savoir le feu Farnbag (Farrobag), dédié aux prêtres, le feu Gushrasp (Gushnasp), dédié aux guerriers, et enfin le feu Burzen Mihr, dédié aux travailleurs productifs (paysans/agriculteurs).
L'ARMÉE PERSE
L'organisation de l'armée perse à l'époque achéménide obéissait à un système décimal :
10 hommes = 1 compagnie (10).
10 compagnies = 1 bataillon (100).
10 bataillons = 1 division (1000).
10 divisions = 1 corps (10000).
COUTUME FUNÉRAIRE
Pour ne pas "souiller" le feu, la terre et l'eau, on expose les cadavres dans "les tours du silence" (dakhmas), où ils sont dévorés par les vautours, à l'écart des vivants. Ceci est vu comme une générosité envers la Nature. De ce fait, toute inhumation ou crémation devenait impossible.
Il faut bien comprendre que pour les zoroastriens, tout ce qui s'échappe du corps est considéré comme de la matière morte : l'haleine, le crachat, les excréments, les ongles, les cheveux, le sang,... Il ne faut donc pas la répandre comme souillure. À partir du moment où une personne meurt, elle appartient au démon Nasu, et ne doit avoir aucun contact physique avec les vivants ou même le feu ou la terre.
Si vous cherchez sur Internet, vous trouverez des images qui peuvent être considérées comme choquantes et inhumaines (je n'ai pas voulu vous les mettre sur mon blog) ; aussi est-il bon à chacun de se faire son avis sur cette coutume, toujours pratiquée aujourd'hui.
SHADHAHVAR
Elle est une licorne carnivore, ressemblant à une gazelle avec une seule corne creuse. Des tâches sombres dégoulinent de ses yeux sur son visage, lui donnant l'apparence de larmes perpétuelles. Quand un animal s'approche d'elle, le shadhahvar profite de l'occasion pour l'attaque d'une manière vicieuse. Cette créature est considérée comme une mauvaise licorne.
L'ÂNE A TROIS PIEDS
"L'âne à trois pieds demeure au milieu de la mer Vouru-Kasha. Il a six yeux perçants, dont il frappe et atteint les bêtes malfaisantes qu'il anéantit également avec sa corne d'or. Quand il plonge le cou dans la mer Vouru-Kasha, qu'il y cache ses oreilles, il la met tout en mouvement et la fait bouillonner jusqu'à ses côtes. Quand il urine dans la mer, toutes les eaux qui coulent sur les sept Karshvar de la terre en sont purifiées. Si l'âne à trois pieds n'avait été créé dans les eaux, toute l'eau de la mer aurait été perdue par le poison qu'Ahriman y aurait mis pour détruire les créatures d'Ormazd."
Bundahishn
Bien étrange créature, qui nécessite une imagination particulièrement fertile pour s'en faire une petite idée :)
LE TOMBEAU DES ACHÉMÉNIDES
Le tombeau des empereurs Achéménides se trouve à environ 8 km au Nord de Persepolis, à Naqs-e Rostam (Naksh-é Rustem).
Nous connaissons actuellement 7 tombeaux achéménides, dont 4 à Naqs-e Rostam : celui de Xerxès, Darius I, Artaxerxès I et Darius II.
Le tombeau de Cyrus se trouve à Pasargades.
LA GRANDE INSCRIPTION DE BEHISTUN
Il s'agit d'un bas relief orné d'inscriptions, à une soixantaine de mètre de hauteur, sur une paroi préparée. L'ensemble fait à peu près 3 mètres de hauteur et 6 mètres de large. Réalisé entre -522 et -519 sous le règne de Darius Ier (-522/-486), ce relief représente le roi Darius (bien plus grand en taille) qui tient un arc dans sa main gauche et qui lève la main droite. Son pied gauche repose sur son ennemi Gaumata, couché par terre, tendant des bras implorants. Au-dessus du roi est représenté un personnage ailé, dont l'identification demeure plutôt claire : c'est Ahura Mazda, que le roi salut d'ailleurs de la main droite. Derrière le roi se trouvent deux dignitaires qui portent sa lance et son arc. Devant lui se tiennent debout les neuf "rois menteurs" (Açina, Nadintabaira, Martiya, Fravarti, Ciçantaxma, Frada, Vahyazdata, Araxa & Auamaita), les mains attachées dans le dos et liés les uns des autres par une corde autour du cou. Un dixième rebelle ferme la marche : il s'agit du scythe Skunxa, rajouté ultérieurement. Ces rebelles sont de taille bien plus petite que le roi.
Autour de cette sculpture sont gravés plusieurs inscriptions, dont les principales sont à gauche, à droite et au-dessous du bas-relief. À gauche se trouve la version babylonienne, en deux colonnes. Juste en-dessous se trouve la version vieux-perse, en cinq colonnes. Enfin, une version élamite en quatre colonnes a été réalisée à droite.
Vous pouvez vous procurer facilement le contenu de ces inscriptions sur Internet ou à travers plusieurs ouvrages en français. J'aurai pu vous le recopier intégralement à la suite de ce texte, mais cela aurait été trop facile et peu enclin à attiser votre curiosité. Alors, foncez, cherchez, lisez et appréciez ! :)
LE CYLINDRE DE CYRUS
A développer
LES IMMORTELS (OU MÉLOPHORES)
Oubliez tout de suite les ninjas dans le film "300", censés représenter les Immortels dans la pensée américaine. Mais qui étaient-ils ?
"On appelait ces Perses Immortels [...] : si l'un d'eux venait à manquer [...], vaincu par la mort ou la maladie, un autre était choisi, en sorte qu'ils n'étaient jamais plus ou moins de dix mille." Herodote
On les appelle également les Mélophores, et ils constituent un corps d'élite de 10.000 combattants formant la garde personnelle de l'empereur perse. Créés par Cyrus le Grand, les Immortels ont forgé leur légende sous le règne de Xerxès, lors de la seconde guerre médique.
LE ZOROASTRISME AUJOURD'HUI
La religion Mazdéenne existe toujours aujourd'hui, malgré l'islamisation de l'Iran après 650. Les Zoroastriens sont appelés les Parsis, et sont installés en Inde depuis les persécutions du 10e siècle de notre ère. Le feu allumé depuis plus de 1500 ans est toujours là, protégé derrière une vitre protectrice, dans un temple-musée.
QUELQUES PHRASES
Soyons clairs : les grands poètes persans sont musulmans et concernent la période après les conquêtes arabes. Néanmoins, j'ai lu quelques ouvrages sur les poèmes persans et je n'ai pu m'empêcher de noter quelques phrases sympas (et oui, il faut bien utiliser ses lectures ! lol). J'ai rajouté également quelques préceptes du Denkard.
"Le monde n'est qu'un conte, un souffle qui passe" Roudaki
"Du bonheur, du malheur, bientôt tu ne fais plus la différence : tout se vaut le jour où l'on meurt" Roudaki
"Si le chagrin comme le feu faisait de la fumée, l'univers en serait à jamais obsurci" Chahid
"La grandeur d'âme est dans la générosité, la noblesse d'âme est dans la modestie" Saadi
"Celui qui n'aime nul être ignore la joie de vivre" Saadi
"N'amasse point. Combien, aveuglés par l'avidité ont accumulé, au prix de mille peines, des trésors que d'autres ont emportés" Ebn-é-Yamîn
Il faut bien comprendre que pour les zoroastriens, tout ce qui s'échappe du corps est considéré comme de la matière morte : l'haleine, le crachat, les excréments, les ongles, les cheveux, le sang,... Il ne faut donc pas la répandre comme souillure. À partir du moment où une personne meurt, elle appartient au démon Nasu, et ne doit avoir aucun contact physique avec les vivants ou même le feu ou la terre.
Si vous cherchez sur Internet, vous trouverez des images qui peuvent être considérées comme choquantes et inhumaines (je n'ai pas voulu vous les mettre sur mon blog) ; aussi est-il bon à chacun de se faire son avis sur cette coutume, toujours pratiquée aujourd'hui.
Cette coutume funéraire est longuement expliquée dans le Vendidad, où plusieurs chapitres d'affilée en parle. N'hésitez pas à lire ces chapitres si cela vous intéresse.
LA FASCINATION DES GRECS
Certes meilleurs ennemis des perses, les grecs ont néanmoins voué une étonnante fascination pour la civilisation perse aux temps des achéménides, au point de nous avoir laissé de nombreuses œuvres traitant de leurs coutumes, de leurs souverains ou encore de leur religion. Voici une petite liste de textes de grands auteurs grecs :
XENOPHON - La Cyropédie.
CTESIAS
ESCHYLE - Les perses.
LES CRÉATURES LÉGENDAIRES
Nombre de créatures légendaires sont issus de l'Orient, notamment de la Perse, source de fantasmes en tout genre pour les occidentaux. Parmi toutes ces créatures, voici les plus importantes :
LA MANTICORE
Créature aujourd'hui populaire dans les jeux de rôles fantastiques, la Manticore est à l'origine une créature persane. En latin, son nom veut dire "Mangeuse d'hommes". Celui qui en parle le mieux (et le premier) est le médecin Ctésias dans son Histoire de l'Inde, ou encore Pline l'ancien dans son Histoire naturelle (qui reprend les propos de Ctésias).
Voici comment le médecin Ctésias parle de cette créature féroce : "Il est grand comme un lion, a une peau rouge comme du cinabre. Il a trois rangées de dents, des oreilles comme celles de l'homme, et des yeux pers tout à fait humains. Il a une queue comme celle du scorpion de terre, armée d'un dard long de plus d'une coudée. Il a aussi des dards placés obliquement de part et d'autre de la queue, et il en a un aussi sur la tête comme celui du scorpion. Et c'est avec ce dard qu'il pique ceux qui l'approchent, et celui qui se fait piquer meurt sans espoir de salut."
Et voilà ce qu'en dit Pline l'ancien : "Ctésias écrit que vit chez eux une bête qu'on appelle Mantichora, qui a trois rangées de dents qui s'entrecroisent, une face et des oreilles d'homme, des yeux pers, la couleur du sang, un corps de lion, une queue de scorpion avec un dard venimeux, doté d'une voix qui mêle les sons que la flûte et de la trompette, d'une extrême vélocité, et recherchant principalement la chair humaine."
Enfin, pour être complet, voici la description d'Elien (toujours selon celle de Ctésias), dans son ouvrage Sur la nature des animaux : "Il existe une bête en Inde redoutable par sa force, grande comme un très gros lion, d'une couleur rouge comme celle du cinabre, avec une fourrure de chien [...]. Il a une face qui fait penser plus à un être humain qu'à un animal. Il a trois rangées de dents fichées dans sa mâchoire supérieure, et trois en bas ; des dents très aiguisées, plus grandes que celles des chiens. Ses oreilles ressemblent aux oreilles humaines par leur modelé, mais elles sont grandes et velues. Il a des yeux pers, des eux-aussi très humains. Ses pattes et ses griffes sont à mon avis celles d'un lion. Tout au bout de sa queue est accroché un dard de scorpion qui pourrait faire plus d'une coudée, et de chaque côté de la queue sont alignés aussi des dards. Le bout de sa queue inflige à qui se trouve à proximité une piqûre mortelle et tue sur-le-champ. Si quelqu'un le poursuit, il lance ses dards qui sont sur les côtés comme des traits : c'est une bête qui frappe de loin. S'il envoie ses traits par devant, il courbe en arrière sa queue; et s'il frappe par derrière contre les Sakes, il la tend très fort [...]. Les dards sont autant de javelots d'un pied de long, épais comme un jonc [...]. Il aime beaucoup manger la chair humaine et tue beaucoup d'êtres humains."
LE SIMURGH (ou HOMA)
Connu sous divers d'autres noms comme Homa ou Rokh chez les arabes, le Simurgh est un oiseau fabuleux de la mythologie perse, présent dans le Shahnameh de Ferdowsi. Le Simurgh recueille le prince Zal, alors bébé et abandonné par son père, qui ne supporte pas que son fils soit né albinos (cela était vu comme une marque des démons). Il élève alors Zal dans son propre nid jusqu'à ce que ce dernier atteigne l'âge adulte et ne désire rejoindre les siens. Triste, le Simurgh accepte néanmoins de le laisser partir, et lui offre une de ses plumes dorées, qu'il devrait brûler s'il avait besoin d'assistance. Plus tard, l'oiseau légendaire aidera Zal et sauvera sa femme Rudabeh en la faisant accoucher de plus grand héros persan, Rostam, par césarienne.
LA MANTICORE
Créature aujourd'hui populaire dans les jeux de rôles fantastiques, la Manticore est à l'origine une créature persane. En latin, son nom veut dire "Mangeuse d'hommes". Celui qui en parle le mieux (et le premier) est le médecin Ctésias dans son Histoire de l'Inde, ou encore Pline l'ancien dans son Histoire naturelle (qui reprend les propos de Ctésias).
Voici comment le médecin Ctésias parle de cette créature féroce : "Il est grand comme un lion, a une peau rouge comme du cinabre. Il a trois rangées de dents, des oreilles comme celles de l'homme, et des yeux pers tout à fait humains. Il a une queue comme celle du scorpion de terre, armée d'un dard long de plus d'une coudée. Il a aussi des dards placés obliquement de part et d'autre de la queue, et il en a un aussi sur la tête comme celui du scorpion. Et c'est avec ce dard qu'il pique ceux qui l'approchent, et celui qui se fait piquer meurt sans espoir de salut."
Et voilà ce qu'en dit Pline l'ancien : "Ctésias écrit que vit chez eux une bête qu'on appelle Mantichora, qui a trois rangées de dents qui s'entrecroisent, une face et des oreilles d'homme, des yeux pers, la couleur du sang, un corps de lion, une queue de scorpion avec un dard venimeux, doté d'une voix qui mêle les sons que la flûte et de la trompette, d'une extrême vélocité, et recherchant principalement la chair humaine."
Enfin, pour être complet, voici la description d'Elien (toujours selon celle de Ctésias), dans son ouvrage Sur la nature des animaux : "Il existe une bête en Inde redoutable par sa force, grande comme un très gros lion, d'une couleur rouge comme celle du cinabre, avec une fourrure de chien [...]. Il a une face qui fait penser plus à un être humain qu'à un animal. Il a trois rangées de dents fichées dans sa mâchoire supérieure, et trois en bas ; des dents très aiguisées, plus grandes que celles des chiens. Ses oreilles ressemblent aux oreilles humaines par leur modelé, mais elles sont grandes et velues. Il a des yeux pers, des eux-aussi très humains. Ses pattes et ses griffes sont à mon avis celles d'un lion. Tout au bout de sa queue est accroché un dard de scorpion qui pourrait faire plus d'une coudée, et de chaque côté de la queue sont alignés aussi des dards. Le bout de sa queue inflige à qui se trouve à proximité une piqûre mortelle et tue sur-le-champ. Si quelqu'un le poursuit, il lance ses dards qui sont sur les côtés comme des traits : c'est une bête qui frappe de loin. S'il envoie ses traits par devant, il courbe en arrière sa queue; et s'il frappe par derrière contre les Sakes, il la tend très fort [...]. Les dards sont autant de javelots d'un pied de long, épais comme un jonc [...]. Il aime beaucoup manger la chair humaine et tue beaucoup d'êtres humains."
LE SIMURGH (ou HOMA)
Connu sous divers d'autres noms comme Homa ou Rokh chez les arabes, le Simurgh est un oiseau fabuleux de la mythologie perse, présent dans le Shahnameh de Ferdowsi. Le Simurgh recueille le prince Zal, alors bébé et abandonné par son père, qui ne supporte pas que son fils soit né albinos (cela était vu comme une marque des démons). Il élève alors Zal dans son propre nid jusqu'à ce que ce dernier atteigne l'âge adulte et ne désire rejoindre les siens. Triste, le Simurgh accepte néanmoins de le laisser partir, et lui offre une de ses plumes dorées, qu'il devrait brûler s'il avait besoin d'assistance. Plus tard, l'oiseau légendaire aidera Zal et sauvera sa femme Rudabeh en la faisant accoucher de plus grand héros persan, Rostam, par césarienne.
Les arabes l'assimilèrent à l'oiseau Rokh, d'autres au Phénix ou encore à l'Hippogriffe.
SHADHAHVAR
Elle est une licorne carnivore, ressemblant à une gazelle avec une seule corne creuse. Des tâches sombres dégoulinent de ses yeux sur son visage, lui donnant l'apparence de larmes perpétuelles. Quand un animal s'approche d'elle, le shadhahvar profite de l'occasion pour l'attaque d'une manière vicieuse. Cette créature est considérée comme une mauvaise licorne.
"L'âne à trois pieds demeure au milieu de la mer Vouru-Kasha. Il a six yeux perçants, dont il frappe et atteint les bêtes malfaisantes qu'il anéantit également avec sa corne d'or. Quand il plonge le cou dans la mer Vouru-Kasha, qu'il y cache ses oreilles, il la met tout en mouvement et la fait bouillonner jusqu'à ses côtes. Quand il urine dans la mer, toutes les eaux qui coulent sur les sept Karshvar de la terre en sont purifiées. Si l'âne à trois pieds n'avait été créé dans les eaux, toute l'eau de la mer aurait été perdue par le poison qu'Ahriman y aurait mis pour détruire les créatures d'Ormazd."
Bundahishn
Bien étrange créature, qui nécessite une imagination particulièrement fertile pour s'en faire une petite idée :)
LE TOMBEAU DES ACHÉMÉNIDES
Le tombeau des empereurs Achéménides se trouve à environ 8 km au Nord de Persepolis, à Naqs-e Rostam (Naksh-é Rustem).
Nous connaissons actuellement 7 tombeaux achéménides, dont 4 à Naqs-e Rostam : celui de Xerxès, Darius I, Artaxerxès I et Darius II.
Le tombeau de Cyrus se trouve à Pasargades.
LA GRANDE INSCRIPTION DE BEHISTUN
Il s'agit d'un bas relief orné d'inscriptions, à une soixantaine de mètre de hauteur, sur une paroi préparée. L'ensemble fait à peu près 3 mètres de hauteur et 6 mètres de large. Réalisé entre -522 et -519 sous le règne de Darius Ier (-522/-486), ce relief représente le roi Darius (bien plus grand en taille) qui tient un arc dans sa main gauche et qui lève la main droite. Son pied gauche repose sur son ennemi Gaumata, couché par terre, tendant des bras implorants. Au-dessus du roi est représenté un personnage ailé, dont l'identification demeure plutôt claire : c'est Ahura Mazda, que le roi salut d'ailleurs de la main droite. Derrière le roi se trouvent deux dignitaires qui portent sa lance et son arc. Devant lui se tiennent debout les neuf "rois menteurs" (Açina, Nadintabaira, Martiya, Fravarti, Ciçantaxma, Frada, Vahyazdata, Araxa & Auamaita), les mains attachées dans le dos et liés les uns des autres par une corde autour du cou. Un dixième rebelle ferme la marche : il s'agit du scythe Skunxa, rajouté ultérieurement. Ces rebelles sont de taille bien plus petite que le roi.
Autour de cette sculpture sont gravés plusieurs inscriptions, dont les principales sont à gauche, à droite et au-dessous du bas-relief. À gauche se trouve la version babylonienne, en deux colonnes. Juste en-dessous se trouve la version vieux-perse, en cinq colonnes. Enfin, une version élamite en quatre colonnes a été réalisée à droite.
Vous pouvez vous procurer facilement le contenu de ces inscriptions sur Internet ou à travers plusieurs ouvrages en français. J'aurai pu vous le recopier intégralement à la suite de ce texte, mais cela aurait été trop facile et peu enclin à attiser votre curiosité. Alors, foncez, cherchez, lisez et appréciez ! :)
LE CYLINDRE DE CYRUS
A développer
LES IMMORTELS (OU MÉLOPHORES)
Oubliez tout de suite les ninjas dans le film "300", censés représenter les Immortels dans la pensée américaine. Mais qui étaient-ils ?
"On appelait ces Perses Immortels [...] : si l'un d'eux venait à manquer [...], vaincu par la mort ou la maladie, un autre était choisi, en sorte qu'ils n'étaient jamais plus ou moins de dix mille." Herodote
On les appelle également les Mélophores, et ils constituent un corps d'élite de 10.000 combattants formant la garde personnelle de l'empereur perse. Créés par Cyrus le Grand, les Immortels ont forgé leur légende sous le règne de Xerxès, lors de la seconde guerre médique.
LE ZOROASTRISME AUJOURD'HUI
La religion Mazdéenne existe toujours aujourd'hui, malgré l'islamisation de l'Iran après 650. Les Zoroastriens sont appelés les Parsis, et sont installés en Inde depuis les persécutions du 10e siècle de notre ère. Le feu allumé depuis plus de 1500 ans est toujours là, protégé derrière une vitre protectrice, dans un temple-musée.
QUELQUES PHRASES
Soyons clairs : les grands poètes persans sont musulmans et concernent la période après les conquêtes arabes. Néanmoins, j'ai lu quelques ouvrages sur les poèmes persans et je n'ai pu m'empêcher de noter quelques phrases sympas (et oui, il faut bien utiliser ses lectures ! lol). J'ai rajouté également quelques préceptes du Denkard.
"Le monde n'est qu'un conte, un souffle qui passe" Roudaki
"Du bonheur, du malheur, bientôt tu ne fais plus la différence : tout se vaut le jour où l'on meurt" Roudaki
"Si le chagrin comme le feu faisait de la fumée, l'univers en serait à jamais obsurci" Chahid
"La grandeur d'âme est dans la générosité, la noblesse d'âme est dans la modestie" Saadi
"Celui qui n'aime nul être ignore la joie de vivre" Saadi
"N'amasse point. Combien, aveuglés par l'avidité ont accumulé, au prix de mille peines, des trésors que d'autres ont emportés" Ebn-é-Yamîn
"Nous entrons par une porte et sortons par une autre : le temps compte chacun de nos souffles."
"Il est convenable d'entretenir de la haine à l'égard de celui qu'il faut combattre." Livre III du Denkard
"Le bonheur du bonheur, c'est le bonheur stable." Livre III du Denkard
"Entre les souverains, le plus exalté est celui qui aura dans la mesure de ses moyens, ôté la pauvreté et la maladie d'entre les hommes du pays, et dans son royaume, ôté la pauvreté, la souffrance et la maladie." Livre III du Denkard
"Pour cultiver la non-violence dans le monde, rendre les coups judiciairement et exiger réparation de celui qui a frappé sans droit." Livre III du Denkard
"Ne gardez pas dans la pensée un mauvais désir de vengeance, afin qu'un violent ennemi ne l'emporte pas sur vous. Ne vous faites pas un trésor par convoitise afin que le manque de vêtements ne vous atteigne pas." Livre III du Denkard
"L'homme n'est atteint une fois mort par absolument rien qui le fasse souffrir, puisque la souffrance est une sensation et que la sensation ne se trouve que chez le vivant." Rhazès
"Pour cultiver la non-violence dans le monde, rendre les coups judiciairement et exiger réparation de celui qui a frappé sans droit." Livre III du Denkard
"Ne gardez pas dans la pensée un mauvais désir de vengeance, afin qu'un violent ennemi ne l'emporte pas sur vous. Ne vous faites pas un trésor par convoitise afin que le manque de vêtements ne vous atteigne pas." Livre III du Denkard
"L'homme n'est atteint une fois mort par absolument rien qui le fasse souffrir, puisque la souffrance est une sensation et que la sensation ne se trouve que chez le vivant." Rhazès
LE SAVIEZ-VOUS ?
- Le mot "Paradis" vient du grec Paradeisos, venant lui-même du persan Pairidaeza. "Pairi" veut dire "Ceinture" et "Daeza" signifie "Rempart".
